Алтайдын Чолмоны

Река и вода в культуре народов Саяно-Алтая

02.02.2018

Река и вода в этнокультурном пространстве тюркоязычных на¬родов Саяно-Алтая, региона, обладающего насыщенными водными ресурсами, определяли многие процессы их жизнедеятельности и идеологии.

На территории Тувы, расположенной в центре Азии и являющейся частью обширного Саяно-Алтайского нагорья, протекает 8 тысяч рек. Отсюда берет свое начало одна из величайших рек мира — Енисей, носящий в своем верхнем течении тувинское назва¬ние Улуг-Хем («Великая Река»), протяженность которого в пределах Республики Тыва свыше 200 км.
Этническая история и культура тюркоязычных народов Саяно-Алтая в значительной степени связаны с наименованиями рек и воды. Топонимический материал давно стал надежным источником в исследованиях по воссозданию картины расселения народов, их этнических связей, изучения процессов ассимиляции, смешения различных групп, характерных особенностей хозяйства и быта населения этого обширного региона.

Топонимика тувинских рек свидетельствует о проживании в Туве с глубокой древности племен и народов тюркского и нетюркского происхождения. Разноязыкий этнокультурный конгломерат народов на протяжении многих столетий формировал общую этническую территорию, хозяйственно-культурный тип тувинцев. О роли и степени влияния на формирование тувинского народа монголоязычных племен написано значительное число фундаментальных трудов зарубежных и отечественных исследователей. В контексте заданной проблемы можно заметить, что появление монгольских компонентов в этногенезе тувинцев относится к III-IV вв. н.э. Именно в это время северные монголоязычные племена выступают в летописях под названием шивэй. Шивэй, по свидетельствам китайских летописей, составляли особое племя киданей и были потомками динлинов. Проживание потомков динлинов с этнонимом шивэй территориально локализуется в восточной Туве в пределах Каа-Хемского кожууна (района). Именно здесь их историческое пребывание сохранили топонимы рек Биче-Шивэй, Улуг-Шивэй и Шивэй. Естественно-географические условия территории Каа-Хемского района, особенно в зоне протекания указанных рек, профилировали хозяйственную деятельность населения с древности вплоть до начала ХХ в. на охоту, собирательство, в меньшей степени «ручное» рыболовство. Горнотаежные зоны с разветвленными гидросистемами в Саяно-Алтае на сопредельных территориях соотносятся с культурой так называемых «лесных», а не скотоводческих народов, хозяйство которых базировалось на охоте, оленеводстве (тоджинцы, цаатаны, тофалары) и присваивающих формах хозяйственной деятельности.

О большой значимости рек в политической истории тюркоязычных народов Саяно-Алтая свидетельствует существование ряда территориальных государственных образований, получивших от них свое наименование. На территории Тувы еще в начале XIII в. существовало отмеченное летописью Рашид-ад-дина государство (об¬ласть) Кем-Кемджиут, которое так называли монголы. Название его определялось по рекам Хем (Енисей) и Хемчик. Заметим, о форманте кем/хем («река») имеются серьезные исследования в отечественной и зарубежной науке.
Вопрос о географическом распространении, значении и языковой принадлежности слова «кем/хем» («река» — в тувинском языке) имеет давний и самостоятельный научный интерес. Большинство исследователей склонно относить его не к тюркским, а скорее к индоиранским образованиям с широким распространением на иранской почве. Ряд ученых полагает, что данное слово самодийского или финно-угорского происхождения [Молчанова 1979].

Территория области Кем-Кемджиут располагалась по хребтам Танну-Ола и Саян, а между ними — долина Енисея. Известно, что начало XIII в. — время завоевательной экспансии Юаньской династии монголов в Южной Сибири и других странах Старого Света. В 1207 г. старший сын Чингиз-Хана Джучи начал военный поход для захвата народов Тувы и завоевания страны киргизов и кемджиутов. Ряд военных походов Джучи и других военачальников монгольской армии проходил зимой. Стратегически важными дорогами войны для продвижения войска становились реки. Так, поход Джучи в 1218 г. для усмирения восставших киргизов и присоединившихся к ним туматов (Восточная Тува) начинался по льду р. Селенги. А когда Джучи вошел в Туву, то «лед уже сковал реку Кем-Кемджиут. Он прошел по льду и, покорив киргизов, вернулся назад».

Для тюркоязычных народов Саяно-Алтая остается сложным вопрос о термине «река». Похоже, что слова «река» и «вода» являются синонимами, а для наименований различных видов гидрообъ¬ектов отчетливо прослеживается появление то первичного (вода), то второстепенного (река) значения. Во всяком случае, по древнетюркским памятникам (орхоно-енисейские руны, словарь Махмуда Кашгари), в языках и диалектах этносов Саяно-Алтая апеллятив суу, суг и его фонетические варианты имеют значения «вода», «река», «жидкость», «напиток», «сок». И только в сутре «Золотой блеск» (Х в.) на уйгурском языке термин сук выступает в значении «океан». В частности, суу в телеутском языке используется в значении «вода». Понятие «река», особенно в фольклоре и речи пожилых людей, передается термином пайат. У алтайцев термин суу, суг означает воду, а река, проточная вода обозначается парным термином аккан суу. Если не иметь в виду значения гидрообъектов как транспортных артерий, источников жизнеобеспечения (рыбный промысел, водоснабжение, орошение и др.), то они актуализируются через идеи и мироощущения человеком природы в системе религиозных представлений.

Для традиционных верований тюркоязычных народов Саяно-Алтая характерна актуальность значения воды и всех видов водоемов. На мифологическом и религиозном уровнях отмечается присутствие такого понятия, как «море», не свойственного континентальному ландшафту проживания этносов. В универсальной системе представлений о мире отмечается присутствие идеи деления Вселенной на три сферы: небесную, земную и подземную. По данным таких исследователей, как А.В. Анохин и Н.П. Дыренкова, мироустройство у телеутов выглядело значительно сложнее. В шаманстве телеутов наблюдается как горизонтальное, так и вертикальное строение Вселенной, состоящее из пяти сфер. Но и в алтайской, и в телеутской моделях Вселенной водное пространство и все виды водоемов соотнесены из всего сонма божеств и духов только с пучер (бу јер)— с действительной (алтайцы), реальной (телеуты) землей и подземным миром. В шаманских обрядах, культе тюркоязычных народов Саяно-Алтая вода наряду с представлениями о горах и лесе имеет наиважнейшее значение.

Общим моментом в представлениях о среднем мире или реальной земле являлась идея о том, что в месте проживания, обитания людей существует и сонм духов, божеств, положительно и отрицательно влияющих на все живое и человека. По шаманским представлениям алтайцев, центром реальной земли является гора, на вершине которой располагается молочное озеро (сӱт-кол), мифологически ассоциируемое с первоисточником всей жизни. В этом озере алтайские шаманы во время камлания на пути в Йер-суу проходили «очищение». В Туве имеется озеро с таким же названием, и оно является объектом особого почитания у всех тувинцев. Правда, к нему не совершают специальных поездок, но, проезжая или кочуя вблизи него, воздают ему знаки особого почтения в виде различных подношений, омываются его водой, произнося молитвенные слова.
На восток от молочного озера (сут-коль), где очищается душа шамана на пути в верхний мир, располагается, по представлениям алтайцев-шаманистов, невидимая область, служащая местом нахождения одного из значительнейших персонажей алтайского пантеона — божества Йер-суу (Jер-суу). Эта область расценивается еще и как «пуп земли и воды».

При камлании Йер-суу на пути души шамана встречается невидимое (как и сама область местообитания Йер-суу) озеро красного цвета, хозяином которого является Кер балык в образе рыбы. Именно он (кер балык) поддерживает на себе все горы невидимой области Йер-суу. В представлениях алтайцев-шаманистов с этими персонажами связаны чрезвычайно важные для людей чаяния и надежды. Именно отсюда через камлание шаманы получают информацию о возможности получения зародышей (кут) на скот, зародышей (јула) на детей. В названии Йер-суу обращает на себя внимание нерасчлененность и взаимосвязанность — «пуп земли-воды». Семантически такая нерасчлененность может расцениваться как символ животворящего женского начала, где акт рождения связан с водой, чревом, кровью, пуповиной.

Иконография образа Йер-суу в алтайских мифах, шаманстве отсутствует, внешнего образа божества не существует.
В подчинении Йер-суу находятся все местные духи земли-воды, находящиеся под контролем. Йер-суу ведает ими, сообщает шаману, от какого из них он может получить желаемое для адепта, который заказал целевое камлание (по поводу падежа скота, малого приплода, бездетности, младенческой смертности). Духу Земли-Воды у алтайцев жертвоприношение и специальное камлание устраиваются раз в три года. Обычно такое жертвоприношение собирает большое количество участников, в жертву Йер-суу приносятся лошадь и баран.

Важной составной частью невидимой области Йер-суу является красное озеро, где обитает кер балык. В алтайском шаманстве с зооморфным образом рыбы (кер балык) связаны особые представления. Кер балык является вместилищем/чревом душ-зародышей людей и скота. Они передавались по необходимым каналам через дыхание (тын) кер балыка. Йер-суу в свою очередь вручал их родовым духам — покровителям людей, обитающих в юрте. При всей идеологической и реальной важности этого образа в алтайском шаманстве мы не находим каких-либо следов его иконографии, сопричастности шаманов к этому персонажу. В то же время у телеутов, хакасов, кумандинцев, шорцев с образом кер балыка связаны как многоуровневые представления самих шаманов, так и обрядовая практика, проводимая простыми людьми.

Хакасская иконография на бубнах изображение кер балыка, связанного с водным пространством — морем, помещает в нижний мир, мир Эрлика. Но, невзирая на место нахождения кер балыка, этот персонаж наряду с другими видами пресмыкающихся и рыб имел отношение только к шаману, его когорте духов-помощников. По шаманским представлениям хакасов, кер балык способствовал излечиванию конкретных видов болезней, в частности фурункулеза, различного происхождения нарывов. На шорских бубнах изображение кер балыка помещали вблизи дворца Эрлика. Этого духа-помощника шорские шаманы чтили весьма высоко, называя его мужественной, свирепой, необыкновенно большой рыбой, «пестрым духом-посредником», «шаманскими лыжами», необыкновенной величиной передвижения злых духов (кормосов). Шорцы-шаманисты верили в реальность встречи с кер балыком, который представлялся им в виде огромной чудовищной гнедой (масть) рыбы во время весеннего ледохода. Они полагали, что хозяин реки в этом образе или в виде черного зверя во время ледохода крутится и ревет в водовороте льда и воды. Кумандинцы изображение кер балыка наряду с ящерицами, лягушками также помещали в нижней части бубна (мир Эрлика). По ряду сведений, этот персонаж водного пространства закрывал своим телом отверстие в земле, ведущее в подземный мир, откуда могли проникнуть на землю злые духи. Кер балык, как и духи-помощники шаманов в виде рыб, ящериц, змей, лягушек, давались шаманам и шаманкам только духом-хозяином воды, именно эта категория духов называлась сугдан келген, т.е. «произошедшие из воды».

Образ кер балыка — один из главных персонажей в шаманстве телеутов. Его изображение обязательно помещалось в нижней сфере бубна, рисовалось белой краской, с зигзагообразной линией внутри, обозначавшей его «внутренности». Этот персонаж относился к категории добрых духов (байана) земли-воды не только у телеутов, но и у алтайцев. Шаману и шаманке при камланиях этот дух способствовал в путешествиях в любую точку Вселенной. Свои камлания шаманы начинали с призыва Кер балыка — сына хана моря-океана Талай-хана. Кер балык служил надежной защитой, он трижды опоясывал шамана крепким обручем, охраняя его от опасностей при путешествиях в любую часть Вселенной:

«Талай-хана сын
Дно океана движущий
Дно океана качающий,
С врачующим ртом Кер Балык,
Меня самого мужа — крепкий обруч» .

Помимо Кер балыка у телеутов к категории добрых духов, связанных с водным пространством, относились Сулай-Кан и Талай-Кан. Сулай-Кан у телеутов-шаманистов представлялся в образе матери- воды, шаманы в камланиях обязательно встречались с этим духом-байана и делали ему специальные подношения. Но первым и значительным духом, связанным с водой, являлся Талай-Кан. В легенде о сотворении мира, записанной В.В. Радловым, рассказывается о том, что, прежде чем были созданы земля и небо, повсюду была вода. Главным богом-творцом фигурирует Тенгере Кайра Кан (Теҥери Кайракан – ред.) (Хайракан — у тувинцев). Он же сперва создал трех огромных рыб, на спинах которых укрепил землю. Сама земля, где живут люди, выступает персонифицированно как некое сообщество духов, благодетельных для людей, и почитается ими под именем Йер-суу (Земля-Вода). Под Йер-суу алтайцами-шаманистами понималось сообщество или совокупность семнадцати великих ханов (властителей).

Рассматривая когорту, сообщество духов Йер-суу, В.В. Радлов четвертым могущественным властителем земли-воды называет Талай Кана. Он считается властелином моря, покровителем умерших. Его также именуют Йаайк Кан (властелин разлившихся вод). Местообитание его находится «около устья семнадцати морей, он верховный властитель всех вод земли». Здесь небезынтересно отметить и место обитания одного из почитаемых алтайцами-шаманистами персонажа, именуемого Алтай, считавшегося благодетелем алтайских народов, чтимого ими и поныне. Алтай Кан, по представлениям алтайцев, обитает у истоков реки Катунь и вздымающейся до «неба» г. Белуха. В этот же пантеон духов Йер-суу включен Кыргыс Кан, считающийся в алтайской версии богатым хозяином р. Кемчик (реальная река в Туве, приток р. Улуг-Хем, т.е. Енисея, у ее истоков).

Телеутские шаманы устраивали специальное камлание Талай Кану. Для этого возводили специальное культовое сооружение из тальника (символ, знак духов воды), с развилкой наверху, между развилками протягивался шнур, к нему крепились шесть лентообразных кусочков ткани (чалама) определенного цвета (белый, красный) и морда летнего зайца. Тальник с развилкой (тапты) у шорцев, телеутов, теленгитов означает лестницу, ее ступени. Поднимаясь по лестнице к Талай-Хану, шаман произносил:

«На седьмую тапты-ступень наступающий,
В семи водах [живущий] Талай-Хан,
Имеющий тальниковую тапты Талай-Хан,
Мать воды [ты есть] Сулай-Хан».

По лестнице шаман попадал во время камлания к Талай-Кану с подношениями. Если чалама символизировала подношение властелину разлившихся вод кусков ткани, то морда летнего зайца выступала как маркер начала благополучного нового хозяйственно-календарного года, начинавшегося после прохождения ледохода, вскрытия рек. В путешествии к Талай Кану телеутские шаманы перевоплощались в различные виды рыб (пескаря, стерлядь, линя, окуня, карася, осетра, щуку, хариуса, налима, ерша). Делали они такие воплощения и когда боролись друг с другом. Так, знаменитый тувинский шаман Хуренгей, кам родом из Кара-Холя (Западная Тува), соперничая со своим недругом шаманом, во время камлания стал уткой (одрек) (ӧртӧк алт) — его духом-помощником. Соперник в образе коршуна стал гоняться за уткой, тогда утка села на озеро, превратилась в рыбу и спустилась на дно. Но шаман-преследователь из другого рода стал тайменем (пель) (бел алт) и хотел заглотить рыбу (т.е. погубить жизнь Хуренгея кама). Но рыба стала тиной, и это спасло шамана от гибели.

В образе рыб путь телеутских шаманов к Талай Кану шел по р. Оби. Хотя В.В. Радлов отмечал, что Талай Кан, по легендам алтайцев, являлся «покровителем умерших», но скорее всего, как говорит телеутский материал, в его «мир» попадали души людей, утонувших в воде. Телеуты полагали, что сур утопленника идет к Сулай Кану или Талай Кану. Сулай Кана у алтайцев почитает род шакшалыг.

В жертву Талай Кану приносили серого с примесью другой шерсти и красного быка трехлетнего возраста. В нее же включался один сосуд браги и четыре толу (дар, выкуп, подношение). Обычно толу у народов Саяно-Алтая состояло из платьев, шуб, которые специально вынимались из мешков, развешивались там, где происходило камлание. Не случайны выбор жертвенного животного, его возраст, масть — все вместе взятое определено шаманским каноном для главного властелина вод, духов-хозяев воды.

Талай Кан, как и его многозначные определения, характеристика его «владений», местопребывание, несомненно, представляет большой историко-культурный интерес. Термин malai (монг. dalai) означает «океан», «море», «большая река» (?), в этих значениях термин зафиксирован в «Легенде об Огуз-кагане», памятнике эпичес¬кого содержания XIII в. В словаре корней монгольского языка за термином dalai значатся: 1. Океан. 2. Большой, крупный, огромный. (В этом значении слово dalai употреблялось уже в ХШ в. и зафикси¬ровано в «Сокровенном сказании» в сочетании Далай-хаган 3. Большое количество. (Далай-хаган — титул великого монгольского хана. Согласно комментарию современного китайского ученого Ардажаба, данное словосочетание значит «хаган владычествует над всеми (землями), окруженными океаном» (т.е. всем миром, ко¬торый представляется в виде острова, окруженного со всех сторон океаном). Этот титул был вырезан на печати великого монгольского хана Гуюка (1246-1248 гг.) В значении «огромный, безграничный» слово далай часто входило в состав имен монгольских князей и буддийских иерархов.
Можно предположить, что персонаж Талай Кана, органически связанный с одним из главных божеств пантеона древних тюрков Йер-Суу, оформился в среде огузских племен Центральной Азии. В позднее средневековье он стал титульным персонажем в шаманстве тюркских и монгольских народов.

Вода и подземный мир
Духи и божества, как и само происхождение и устройство Под¬земного мира у ряда тюркоязычных народов Саяно-Алтая, теснейшим образом связаны с водой, водным пространством. Такая связь обусловлена прежде всего идеями о первотворении Вселенной и персонами, причастными к этому акту. Владыкой Подземного мира у этих народов, как известно, является Эрлик. Он, по алтайской мифологической версии, был первым человеком, которого сотворил Ульген (Теҥери Кайракан). Но Эрлик с творцом вступил в конфликт, что привело к изгнанию с земли и сотворению им своего мира (подземного).

В представлениях алтайцев-шаманистов ярко фиксируются два начала: доброе — Ульген, он живет на небе за Полярной звездой; Эрлик — злое начало, обитает в Подземном мире. Около Эрлика, как и вокруг Ульгеня, концентрируются другие духи, которые «родились» от своих начал, т.е. Ульгеня и Эрлика. По шаманским при¬зываниям, космогоническим мифам, создание человека отводится Ульгеню и Эрлику. Но Ульген создавал тело, а душу творил Эрлик. Алтайцы-шаманисты полагают, что Ульген благодетельствует, опекает одну физическую половину человека. А Эрлик по своей злой природе разрушает это благо. Пока жив человек, над ним властвует Ульген, после смерти душа человека принадлежит его творцу — Эрлику.

Все невзгоды, болезни, смерть объясняются проявлением сверхъестественной силы, злого начала от Эрлика. У всех тюркоязычных народов Саяно-Алтая самыми развитыми и регулярными были камлания шаманов в мир Эрлика. Они проводились не только шаманами мужчинами, но и женщинами в специальном облачении и с бубнами. Слабые шаманы не рисковали совершать путешествия- камлания к Эрлику.

Путь шамана к Эрлику, как и устройство его мира, очень хорошо известны шаману. Обычно камлание начиналось с направления в сторону Запада. До того как попасть в мир Эрлика, шаман проходил путь до места, обозначенного наличием «черного пня и железным котлом с четырьмя ушками». Около пня и котла, в котором кипятятся головы умерших людей и скот, крутятся песчаные вихри и туманы. Здесь шаман видел тени старцев, идущих по дороге к преисподней. Среди них могла оказаться и тень живущего на земле человека. Последнее подсказывало шаману, кто должен вскоре умереть.

Далее шаман достигал отверстия в виде кратера, из которого выбивается пламя. Это место для шамана было опасным, через него он попадал в подземный мир Эрлика. Шаманы воспринимают мир Эрлика подобно земному, где есть горы, леса, водные пространства. Но там царит полумрак и всегда сумеречно. Попав через отверстие кратера в Подземный мир, шаман видит необъятные пространства, от которых идет семь дорог к сыновьям Эрлика. У них много обязанностей, «профессий», но распоряжаются они морями, озерами и реками. Это водные владения преисподней, в них обитают души умерших людей. Шорцы, как было сказано выше, узут (душу умершего человека) отправляют на запад вниз по реке в мир мертвых. В морях сыновья Эрлика управляют чудовищами. Как некоторые сыновья (караш) Эрлика, так и водные чудовища являются духами-помощниками шаманов (изображение их в виде подвесок имеется на шаманских костюмах).

Местообитание пресмыкающихся/лягушек/морских чудовищ-глотателей совместно с рычащими медведями в мире Эрлика определено местом, где черные пески, которые пересыпаются подобно волнам на море. На следующем этапе путешествия шамана в подземном мире оказывается кипящее озеро (Кара кол) с крутыми берегами. На берегу его стоит лестница с девятью ступенями, по которой из этого места (ада) идет путь вниз, в другой ад. Из области Черного озера шаман попадает в область нахождения девяти быков, большой черной реки, с расположенным вдали беспредельным морем черного цвета. Затем его путь подходит к синей реке Тойбойдым (Тойбодым) с девятью притоками, которые называются Амар-Тимар. Через реку перекинут мост из конского волоса, по которому шаман осторожно переходит. Опасность упасть с моста очень велика, на берегу реки обитают морские чудовища-глотатели. По другую сторону реки расположены личные владения Эрлика. Они населены душами умерших людей, которые находятся у него в услужении. Души постоянно пытаются вырваться из владений Эрлика и вернуться на землю, но с волосяного моста падают в реку Тойбойдым, и волны реки возвращают их к Эрлику. Сам Эрлик живет во дворце из железа или черной грязи, который охраняется его слугами, некоторые из них баграми вылавливают души умерших из реки.

Картина устройства нижнего мира у алтайских шаманов имеет хорошо разработанную панораму. Значительную часть в ней занимают представления, связанные с водой, всеми видами водоемов (море, реки, их притоки, озера, водные, обширные, как море, пространства, туманы, лед, вода в котле), некоторые из которых не являются составной частью ландшафта Алтая.
Большинство водоемов нижнего мира не имеет названий, но все обязательно имеют цветовые и цифровые маркеры, которые очень важны для понимания представлений алтайцев о жизни и смерти человека. Огромное бескрайнее море во владениях Эрлика не обозначено словом далай, а названо парным термином Бай-Тенгиз. Слово бай указывает на священность, богатство, беспредельность, тенгиз — море, известное из религиозных представлений теленгитов, телеутов, качинцев. В словаре тюркских наречий Махмуда Кашгар¬ского (Х1 в.) термин в прямом и переносном значениях также означает море. Примечательно само название реки Тойбойдым. У В. Вербицкого этот термин означает океан, а также реку Обь.

В некоторых мифах алтайцев также имеется указание, что это очень большое, не имеющее дна море. В характеристике этой реки не присутствует вода, она (река или океан, море) наполнена слезами живых и мертвых людей, а также кровью. В отношении слез вполне допускается связь реки слез с каноном погребального обряда тувинцев, телеутов, теленгитов, алтай кижи, у которых оплакивание умерших имело древнюю традицию. Ритуальное оплакивание умершего его близкими родственниками у тувинцев, например, начиналось с момента смерти и продолжалось до выноса тела умершего. Оплакивали умерших женщины. Близкие родственницы при этом распускали волосы. Обычай распускания волос в знак траура был характерен для древних тюрков. Мужчины выражали оплакивание выкрикиваниями, демонстрируя этим свое горе.

У телеутов оплакивание носило не только обязательный, но и целенаправленный характер. По сообщениям А. В. Анохина, «при оплакивании родственники в причитаниях стараются сказать что-нибудь приятное для умершего». У телеутов, как отмечает А. В. Анохин, причитания носят название сыгыт. Ритуальное оплакивание сыгыт известно было также улаганским теленгитам и телесам. У тувинцев же термин сыгыт сохранился для обозначения одного из жанров горлового пения с двузвучной мелодией, с низким гортанным и высоким свистящим звуком, напоминающим флейту

По-видимому, слезы в р. Тойбойдым — знак, кодирующий связь живых и мертвых, разрываемую затем временным фактором через оп¬ределенные ритуалы, условно называемые поминальными циклами.

(Продолжение читайте в следующем номере «Родника»)
Из сборника научных статей
«Реки и народы Сибири».
Санкт-Петербург: «Наука», 2007.

Известный археолог и этнограф Вера Павловна Дьяконова (06. 09. 1927 — 18. 05. 2011) родилась в Ленинграде в семье рабочего. Юношеские годы ее прошли в блокадном Ленинграде. После окончания школы в 1947 г. она поступила в Ленинградский госуниверситет на исторический факультет по специальности «археология». После окончания вуза трудовую деятельность начала в Ленинградской части Института этнографии АН СССР (так тогда назывался МАЭ РАН), в секторе «Народы Сибири», где проработала без малого полвека.

В полевой сезон 1957 г. Вера Дьяконова впервые приняла участие в работе Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции.
Принимая участие в создании таких фундаментальных трудов, как «Народы Сибири» и «Историко-этнографический атлас народов Сибири», В. П. Дьяконова состоялась как солидный ученый и опытный полевик-этнограф. Сектор Сибири тогда представлял собой центр отечественного сибиреведения. Здесь работали Л. П. Потапов, С. В. Иванов, А. А. Попов, Г. М. Василевич, В. В. Антропова, Е. Д. Прокофьева, Н. Ф. Прыткова — представители знаменитой ленинградской этнографической школы.

С конца 1960-х гг. тематика научной работы сектора Сибири в значительной степени повернулась в сторону изучения традиционного мировоззрения коренных сибирских народов. Впоследствии статьи Веры Павловны обязательно присутствовали в коллективных сборниках отдела этнографии Сибири, таких как «Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера» (Л., 1976), «Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири и Севера» (Л., 1979), «Материальная культура народов Сибири и Севера» (Л., 1976), «Культурные традиции народов Сибири» (Л., 1986), «Традиционное воспитание детей у народов Сибири» (Л., 1988), «Традиционное мировоззрение народов Сибири» (М., 1996) и пр. Прочное место в сибиреведении заняла вторая монография В. П. Дьяконовой «Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая)», изданная в 2001 г. в Горно-Алтайске.

Обладая уникальным этнографическим материалом, собранным в ходе почти 30 археолого-этнографических и этнографических экспедиций, В. Дьяконова пользовалась среди коллег авторитетом признанного специалиста по этнографии народов Южной Сибири.
В. Дьяконову прекрасно знали во многих районах и среди разных народов Южной Сибири, и повсюду ее считали своей. Она обладала редкой способностью устанавливать контакты и располагать к себе людей, проявляя к каждому человеку неподдельный интерес и внимание.
В 1964 году Президиум Верховного Совета Тувинской АССР за выдающийся вклад в тувинскую историческую науку наградил кандидата исторических наук В. П. Дьяконову Почетной грамотой «За заслуги в развитии экономики и культуры Республики». Она также была награждена медалями «За оборону Ленинграда», «Ветеран труда».