Алтайдын Чолмоны

Кто они – алтайские урянхайцы?

23.11.2018

Научная работа «Алтайские урянхайцы. Историко-этнографическое исследование. Конец XIX – начало XX века» была выполнена в Центре азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской Академии Наук монгольским ученым Ичинхорлоогийн Лхагвасурэном в 2009 году. Думаем, нашим читателям будет интересно это исследование. Ведь в работах русских ученых и путешественников прошлого и позапрошлого веков «урянхайцами» называли и монголов, и тувинцев, и казахов, и алтайцев.

(Начало в №42)

Охота и собирательство однако не играли большой роли в хозяйственной деятельности, они носили лишь подсобный характер.

К началу XX в. основой традиционного хозяйства алтайских урянхайцев оставалось экстенсивное кочевое скотоводство, разведение 5 видов скота – лошадей, крупного рогатого скота, овец, коз и верблюдов с круглогодичным пастбищным содержанием. В составе стада у них преобладали прежде всего овцы и козы, думается, что это явление достаточно древнее. Что касается лошадей, то их поголовье, как правило, было приблизительно равно поголовью крупного рогатого скота или немного превышало его, но хозяйственное значение лошадей было очень высоким.

Кроме того, они разводили яков-сарлыков, которые имели и мясо-молочное и транспортное значение.

Часть алтайских урянхайцев, живущих и поныне по рекам Булган, Чингил, Буянт, Ховд и Сагсай, сочетала кочевое скотоводство с примитивными формами ручного земледелия, также считавшегося подсобным занятием.

Земледелие давало им постоянный и надежный источник питания и тем самым создавало благоприятные условия для поддержания семейного благополучия.

Основу питания алтайских урянхайцев составляют разнообразные молочные продукты и мясо домашнего скота. Соотношение между потребляемым количеством мяса и молочных продуктов зависело от сезона хозяйственного года, который в силу климатических условий Центральной Азии делится на зимний (ноябрь-апрель) и летний (май-октябрь). В зимний сезон потребляется прежде всего мясо домашнего скота, а также различные виды мучных блюд и продуктов земледелия. В летнем рационе первое место отводится молочным продуктам, второе – мучным изделиям. Однако мясо в этот сезон не исключается.

Алтайские урянхайцы, как и другие кочевые монголы, делят скот на две группы: овцы и лошади у них относятся к животным с горячим дыханием; верблюды, козы, крупный рогатый скот, коровы, як – к животным с холодным дыханием.

Основным жилищем у алтайских урянхайцев служит монгольская войлочная юрта-гэр. Войлочная юрта была несложной в изготовлении, транспортабельной, сборно-разборной, идеально приспособленной к условиям кочевого образа жизни.

Алтайские урянхайцы преимущественно жили в юрте ойратского типа, которая по своим размерам значительно превосходила халхасскую и южномонгольскую юрту. Кроме того, она имела существенное отличие от юрты тюркоязычных их соседей, киргизов и казахов.

Характерной особенностью традиционной одежды алтайских урянхайцев являлись ее удобство, практичность и целесообразность в пользовании, а также простота в изготовлении.

Система выкройки традиционной урянхайской одежды предельно проста, экономна, целесообразна, отличается продуманностью и отсутствием лишних деталей. Первоначально материалами, из которых изготовляли и шили одежду были шкуры и шерсть разводимых домашных животных, а также добытых на охоте диких зверей, которые обрабатывались традиционными способами.

Традиционная одежда алтайских урянхайцев указывала также на половую, возрастную принадлежность, по ней можно было определить положение индивида в обществе.

В конце XIX-начале ХХ в. огромное большинство алтайских урянхайцев кочевало не в одиночку, не отдельными хозяйствами, а небольшими группами в несколько юрт. У них, как у всех других монголов, существовала своеобразная кочевая группа – малая община, которую называли «хотон» или «хот айл». Она играла чрезвычайно большую роль в их жизни.

В конце ХIХ-начале XX в.в. господствующей формой семьи у алтайских урянхайцев была малая индивидуальная моногамная семья.

Патриархальные традиции определяли права и место каждого члена в малой семье. Отец считался главой семьи. Он был полновластным хозяином всего движимого и недвижимого имущества и этим определялось и его положение в семье. Большим уважением и почётом пользовалась женщина.

Общеизвестно, что женщины монголоязычных народов, в том числе алтайских урянхайцев, не знали затворничества, которое существовало у соседних казахов, исповедующих ислам. По нашим полевым материалам, женщина пользовалась полной свободой общения с мужчинами: она участвовала на равных правах с ними во всех семейных и общественных праздниках и во всех массовых развлечениях, она могла сидеть с гостями любого общественного положения за одним столом и т. д.

Несмотря на все положительные стороны, патриархальные традиции продолжали сохраняться в семейном быту у алтайских урянхайцев. Женщина была значительно принижена в моральных, юридических и экономических правах в семье. Как и у всех народностей, живущих на западе Монголии, женщина в обществе алтайских урянхайцев была совершенно отстранена от участия в общественно-политической жизни.

Экзогамные ограничения распространялись на родственников по отцовской линии. Брак внутри отцовского рода не допускался. Род можно разделить только после семи-восьми поколений от общего предка-родоначальника, когда род разрастался, объединяя большое количество членов. Тогда совершали специальный обряд разделения рода, в результате чего возникали два самостоятельных экзогамных рода, которые уже могли обмениваться невестами. Нормы экзогамии заставляли родителей юноши искать невесту в другом роде.

Отношение монголов, в том числе алтайских урянхайцев, к своим детям, особенно к малолетним, отличалось большой мягкостью, что было обусловлено, в частности, верой в перерождение умерших родственников у своих же сородичей. Кроме того, бытовало представление о необычном статусе детей, которые якобы до трехлетного возраста (пока не начали говорить) принадлежали своему творцу и покровителю, т.е. были ближе миру предков (духов), нежели обществу людей.

Обряд обмывания и укладывания младенца в колыбель знаменовал начальный этап, символизирующий приобщение новорожденного к семейно-родственному коллективу. Обрядовое действие этого акта состояло из наделения нового члена собственным «жилищем», т.е. колыбелью, и имуществом (подарки, включая домашних животных), а также наречения имени.

Следующий этап социализации – переход ребенка из младенчества в детство обычно соотносился с трехлетним возрастом. Первая стрижка волос отражала половую дифференциацию; она маркировала не только переход в следующую возрастную группу, но и отдаление ребенка от «мира предков, божеств» и установление более близких отношений с социальным коллективом.

Начальным моментом заключения брака был сговор. С этого момента и начинался весь цикл свадебных обрядов. Он делился на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. Предсвадебный включал в себя следующие обряды: выбор невесты, передача устной информации о сватовстве, поднесение хадака родителям девушки, сооружение и установка новой юрты для будущих супругов, приготовление постельных принадлежностей для новобрачных. Обрядовые действия, которые совершались во время свадьбы включали следующие обряды: питье кобыльего кумыса, обряд одевания жениха, расплетание девичьей косы, проводы невесты, обряд поклонения солнцу и т.д.

Послесвадебный этап включал такие обряды как снятие занавеса, посещение новобрачными родительской юрты, соблюдение женой разных запретов и т.д. Начиная со сватовства, кончая приходом невесты в юрту жениха, традиционная свадьба алтайских урянхайцев представляла собой цикл ярких обрядов и обычаев.

По представлению алтайских урянхайцев смерть происходила от того, что душа человека в результате действия злонамеренных сил покидала его тело. После смерти душа человека еще некоторое время держала связь с родственниками.

Определенными этническими маркерами алтайских урянхайцев можно считать данные об их погребальном обряде. Он отличается единообразной формой погребения в прошлом, тогда как у этносов Южной Сибири, например у теленгитов, алтайцев и отчасти у тувинцев зафиксированы различные способы погребения умерших (подкурганное погребение с конем, погребение путем сожжения, наземный и воздушный типы захоронения и т.д). К концу XIX-началу XX в. алтайские урянхайцы знали только наземной вид захоронения.

К концу ХIХ-началу XX в. у алтайских урянхайцев были распространены две религиозные системы: буддизм в центральноазиатской (тибетско-монгольской) форме и шаманизм, а также сохранялись пережитки языческих культов, одухотворения сил и явлений природы.

Как и у других монгольских народов, шаманы алтайских урянхайцев делились на черных и белых, а также – на сильных и слабых.

В основе шаманской картины мира лежало представление, что весь мир делится на три сферы – земную, подземную и небесную; при этом они одухотворены, т.е. заселены добрыми и злыми духами. Жизнь и здоровье человека, благополучие людей, семьи и рода зависят от воли духов, от их взаимоотношений с людьми. Общение между людьми и духами происходило через шаманов-посредников, которые обладали способностью вызывать их и общаться с ними напрямую.

Основной формой общения шаманов с духами считалось камлание. Камлание в обязательном порядке происходило в специальном облачении и с бубном.

У алтайских урянхайцев, как у других кочевников Монголии, в конце ХIХ-начале XX века существовали различные формы одухотворения окружающей их природы. Одна из самых распространенных его форм была связана с культом обо, на котором проводили обряд жертвоприношения. Традиционно понимаемое назначение обо – это алтарь «хозяина» данной местности. Считается, что он обитает именно в том месте, где сооружено обо. «Хозяина» (эзэ) имели каждая горная гряда Большого Алтая, каждый холм, каждая река или ручей.

В духовной жизни алтайских урянхайцев огромную роль сыграл буддизм, принятый ими в середине XVII в. Общеизвестно, что наряду с традиционным шаманизмом буддизм, пришедший из Индии через Тибет, затем постепенно распространившийся практически по всему центральноазиатскому региону, вплоть до Южной Сибири, оказал мощное влияние на духовную жизнь народов этого региона. Правители хошунов алтайских урянхайцев-амбань-нойоны в силу исторических обстоятельств служили и выполняли указы и поручения Цинского двора. Каждый из них в своих владениях строил монастыри – хурээ, тем самым способствуя широкому проникновению буддизма во все сферы жизнедеятельности алтайских урянхайцев. И буддизм и шаманизм сохраняли свое влияние в этом районе Монголии вплоть до середины ХХ в. В начале ХХI в. началось их постепенное возрождение.

Во второй половине ХVI в. в Монголии получил распространение буддизм традиции Махаяны в виде учения школы Гелуг (Гелугпа). Основателем этой школы был выдающийся тибетский религиозный реформатор Цонкапа (1357-1419). С его именем связаны значительные преобразования в тибетском буддизме: он учредил сложную систему церковной иерархии, разработал устав для монастырей, установил безбрачие для лам, разрешил им иметь собственность.

Алтайские урянхайцы, как и другие монголы, по самым различным вопросам в жизни обращались к учителям-наставникам-лгшы багши. По представлению алтайских урянхайцев, ламаистские обряды и молебствия могут помочь им удачно найти жениха для дочери и невесту для сына, удачно провести лето и осень, чтобы скот стал жирным и упитанным, чтобы роды прошли благополучно, избежать болезней и всевозможных внезапных опасностей в их жизни и т.д.

К началу XX в. на территории семи хошунов алтайских урянхайцев действовало более 10 стационарных монастырей. С распространением буддизма начался интенсивный процесс вытеснения шаманизма из жизни алтайских урянхайцев, хотя тот оказывал ожесточенное сопротивление. При чисто шаманских обрядах таких как культ обо, культ огня и т.д. присутствие лам постепенно стало считаться необходимым.

Алтайские урянхайцы говорили на ойратском диалекте монгольского языка и вся их традиционная культура хорошо вписывалась в общий контекст монгольской культуры. Но в то же время следует признать, что к этому времени алтайские урянхайцы уже сформировались как этническая группа с присущим ей устойчивым этнокультурным отличием от других кочевников Западной Монголии. Процесс формирования их традиционной культуры был сложным; он протекал не только в зоне их территориальной локализации в период господства Цинов, но охватывал территорию значительно более широкую. В силу исторических причин с середины XVII в. они оказались в соседстве с тувинцами, киргизами, алтайцами и другими народами Саяно-Алтайского региона, что не могло не оказать влияния на их культуру. Исследователи отмечают существование особой историко-культурной и хозяйственной области Саяно-Алтайского нагорья, связанной с так называемыми лесными народами, упоминаемыми под таким названием в письменных источниках XIII в. Эти народы характеризовались общностью форм хозяйства, а также значительным сходством культуры и быта, несмотря на различие этнического происхождения и языка.

Можно с достаточной долей обоснованности утверждать, что живущие в Монголии алтайские урянхайцы, обладая общемонгольским культурным комплексом, тем не менее в материальной и духовной культуре, в характере общественного устройства имеют специфические особенности, сближающие их с культурой соседних тюркских (тувинцев, алтайцев) и западномонгольских (потомков средневековых ойратов) народов.