Настройки отображения

Размер шрифта:
Цвета сайта:
Ностройка изображения
Ностройка изображения

Настройки

Алтайдын Чолмоны

О статусе священных мест в Республике Алтай

15.04.2021

Обращаясь к вопросу о священных территориях Республики Алтай, надо исходить не из мозаики отдельных зон, территорий, а нужно говорить в целом о сакральности всего Алтая. Статус сакральности Алтая для коренного населения, сакрализация природы человека и одухотворение окружающего его пространства – это ключевая часть его традиционной культуры, традиционного мировоззрения, культурного наследия. Сакральные пространства находятся на пересечении экологических, религиозных, социальных и культурных интересов.

То, что Алтай – мифический центр, сакральный центр, который называют Шамбалой, Беловодьем, прародиной тюрко-монгольского мира, человечества,  является общеизвестным фактом, что демонстрируется историей и уникальным археологическим наследием на территории республики.

На Алтае сакральные места имеют статус особых зон, которые традиционно признаются на уровне мифо-ритуальных практик и обычного права.  В каждом районе  имеются  почитаемые вершины гор, горы, перевалы, целебные источники, тагылы (жертвенники), родовые места, места молений и т. д.  К наиболее важным и имеющим общенациональный статус относятся: горы: Белуха (Ӱч Сӱмер), Бабырган, Ирбистӱ, Кадрин;  перевалы: Семинский (Себи бажы), Чике Таман, религиозно-ритуальный комплекс в Онгудайском районе – Бозыр таш, Калбак-Таш, реки, священные источники — аржан суу.

Не сказать, что на Алтае проблема сохранения историко-культурного не имеет законодательно-нормативной базы, культурное наследие декларируется в программах и законодательных актах, среди которых законы —  об историко-культурном наследии; нематериального культурного наследия; охране объектов культурного наследия; создан Государственный реестр объектов нематериального культурного наследия. В Государственном реестре зафиксирован обряд почитания священных мест, как духовное явление, подлежащее охране.

В число обрядовых понятий и артефактов в этот реестр вошли: «Алтайды кöдÿргени» / “Jер такыганы» – обряд восхваления, почитания божеств, хозяев Алтая, местности; «Ажуларды jаҥдаганы» – обряд поклонения духам перевалов; «Аржан сууны jаҥдаганы» – обряд поклонения духам священных источников; «Jалама» / «Кыйра» – обрядовые священные ленточки; «Обоо таш» и другие.  Кроме них, в этом документе дана характеристика обрядового почитания объекта: «Арчынды байлаганы» – обрядовое почитание можжевельника, так как арчын можно определить как неотъемлемый  артефакт или предмет сопровождения проведения всех алтайских обрядов. Он используется для ритуального очищения во время проведения большинства традиционных алтайских обрядов.  Сбор арчына имеет ряд неукоснительных правил, которые соблюдается алтайцами испокон веков, так, повязывающий ленту должен сказать о цели  приезда, попросить разрешения на сбор арчына. Тот, кто постоянно собирает арчын в одной и той же местности, преподносит молоко духам и небожителям. После всех предварительных мероприятий начинается сбор арчына. Соблюдаются пространственные коды: положено ломать по одной веточке, наклоняя ее на юг.  Здесь отмечаются и другие этические, мировоззренческие нормы. Так, на месте, где растет арчын, нельзя кричать, браниться, непристойно себя вести. Считалось, что человек, нарушающий правила, оскверняет это место, за что понесет тяжкое наказание в виде болезни или даже смерти. Таким образом, обрядовое почитание можжевельника распространено по всему Алтаю и сохраняется в своей традиционной основе до сих пор.

В Государственном реестре в аспекте современного состояния обряда почитания можжевельника указаны и нарушения, связанные с его осквернением, так как он в последнее время  стал продаваться на рынке г. Горно-Алтайска, а также в отдельных торговых рядах. Коммерческий сбор арчына нарушает традиционное отношение к арчыну как священному атрибуту.

В комплекс понятия священной территории входят мировоззренческие представления и религиозные обряды, которые тесно связаны с микрокосмосом данной территории.

С почитанием статуса священных гор Алтая связаны ритуальные обряды в честь духов-хозяев гор: Алтай ээзин /Алтайды кӧдӱрер. К их числу относятся и проведение  календарно-сезонных обрядовых праздников: Чагаа байрам, Jылгайак,  Јажыл бÿр (Весенняя листва), «Сары бӱр» («Желтая листва»). Например, летний обряд Јажыл бÿр посвящается  началу лета – периоду роста травы, цветения природы, насыщению скота. Магическое значение обряда заключается в подтверждении признания и особого почитания сообществом людей покровительствующей силы духов Алтая и Алтай-Кудая, чтобы получить определенную «гарантию» благополучного состояния природы (необходимое количество дождя в засуху или, наоборот, солнечную погоду в дождливые дни, хорошие выпасы для скота, благополучие для семей и т.д. ).

Перед долгой зимой, во время осеннего листопада, проводятся уже большие осенние моления «Сары бÿр» («Желтая листва») божествам и духам гор, после которых считалось, что они «отдыхают» до их пробуждения весной. Поэтому на все время их «отсутствия» необходимо было вымолить сбалансированное состояние жизни общества.  Новое пробуждение сил природы намечается к периоду Чагаа байрам и полное восстановление относят к Jылгайак.

В сакрализации мест почитается божество Теҥери, так как культ гор очень древен, восходит к хуннской эпохе, как отмечает С.И. Вайнштейн: «Жертвоприношения на горах отмечены еще в древности у хунну, у которых их правитель — шаньюй и его приближенные закалывали белую лошадь на священной горе. Обычай вывешивания на шестах голов жертвенных животных также очень древний в тюрко-монгольской среде. У древних тюрков, по свидетельству китайских летописей, «по принесении овец и лошадей в жертву до единой вывешивают головы ветвях. Подобный обряд известен средневековым монголам, причем он имел исключительно родовой характер».  Но в начале ХХ века древние формы почитания своей родной земли обновились и выстроился новый пантеон божеств, охраняющих Алтай, во главе которого стал: Алтай-Кудай (Ак Быркан).

То есть, таким образом, вокруг стержневой нити — освященной территории выстраивалась и система персоналий из алтайского пантеона божеств и духов.  Проведение этих обрядов сопровождаются микро-обрядом — повязывание освященных лент (кыйра) на дерево, в качестве жертвоприношения духам гор преподносили  разноцветные ленты из ткани. Этот обряд повязывания лент сопровождается произношением молитвенных благопожеланий, при помощи которых человек с древнейших времен «поддерживал» контакт с божествами, духами природы. При помощи словесного молитвенного самовыражения человек во время проводимого обряда мог умолить божеств, духов, покровителей прислушаться к его просьбе и получить для себя «охранную» (или «оберегающую») силу для преодоления жизненных трудностей.

К числу древних обрядов относится и обряд посвящения сакральным горам  «ыйык мал» — священного животного, в качестве которого выступает овца белого цвета или лошадь светлой масти. Священному животному привязывают јалама / кыйра и отпускают обратно в стадо. Это животное остается неприкосновенным, так как на него нельзя садиться, если это лошадь, его нельзя закалывать,так как это подношение хозяину гор.

Молясь своим священным горам, люди вымаливали себе благополучную жизнь. Зачастую многие моменты, как болезнь отдельных членов семей, смерть соплеменников, неудачи в делах, это истолковывалось как  последствия игнорирования обрядов освящения сакральных мест. При помощи обрядов почитания гор люди общались с духами гор и Алтай-Кудаем.

Таким образом, сакральность мест, относящихся к культурному  наследию играет важную роль для мировоззренческого состояния народа и определяется как обычай, форма представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, которые должны передаваться из поколения в поколение, воссоздаваться сообществами в определенном экологическом пространстве. В настоящее время можем этот пласт, связанный с сакральностью территории, определить и как традиционную экологическую культуру.

Поэтому священные места и объекты  Республики Алтай», представляя неотъемлемую часть культурного ландшафта, являются  одними из базовых аспектов культурного наследия.

Одним из значимых локусов современного Алтая являются родовые места, где представители родов проводят поклонение своим предкам. Эти места традиционно принадлежат родам и связываются с какими-либо историческими событиями.

Еще одним значимым для самоидентификации коренного населения Алтая элементом являются археологические памятники. Данные объекты историко-культурного ландшафта рассматриваются как сооружения, связанные с представлениями о предках — как «могилы предков».  Сегодня многие образцы предметов уникальной пазырыкской культуры стали реконструироваться местными мастерами, становясь брендом республики.    К тому же в начале 2018 года произошло важное событие, номинация «Сокровища пазырыкской культуры» внесена в Предварительный список ЮНЕСКО.

В 2012 году Правительством Республики Алтай было принято Положение по сохранению и развитию сакральных мест, правовым основанием его принятия был закон о нематериальном культурном наследии. Это положение означало не только один из подходов решения этой актуальной проблемы на местном уровне, но и государственный подход к насущным проблемам местного населения. Важно было и то, что по этому вопросу тогда наше правительство нашло соответствующее решение одним из первых среди российских субъектов.   В связи с этим был учтен ряд факторов, обусловливающих необходимость принятия данного  Положения из-за  многократных фактов вандализма в отношении сакральных объектов, а также и требований их защиты со стороны общественности. Но в то же время из-за несоответствия федеральным актам позже данное Положение было аннулировано, хотя оно должно было стать основой республиканского закона о священных местах. Несоответствие не есть нарушение, а умножение разнообразия культур нашей страны и дань уважения к своеобразию нашей республики, так как статус именно священности природы позволял сохранять уникальность Алтая.

Поэтому, когда в последние годы Алтай не выдерживает огромный наплыв туристов, регулирование сохранения сакральных мест и вовлечение его в категорию местного туризма с паломническими намерениями не имеют нормативных актов, создает плачевную ситуацию в вопросах дальнейшей их сохранности. Поэтому государственный и общественный подход, а не противостояние и переход в плоскость постоянной борьбы в вопросах  охраны сакральных мест, требует определенных усилий со стороны двух ветвей республиканской власти, прежде всего, в нормативно-правовой сфере. И, конечно же, в числе ключевых моментов в государственном урегулировании вопросов о сакральных местах нужно учитывать  высокую заинтересованность местного населения в сохранении данных мест и объектов. Поэтому охрана и использование сакральных мест в формате их посещения и паломнического туризма должно стать делом местного населения, владеющего этими знаниями на генном уровне.

В связи с  этим считаем необходимостью возвращения вновь к вопросу принятия законодательного документа по сакральным местам.  Алтай сам себя может охранять, если актуализировать его сакральность.

Придание сакральности традиционным местам почитания природы и его объектов может стать не только локальным подходом к этому вопросу, а  примером резервирования для будущих поколений культурно-духовного ландшафта, показателем  государственного подхода в деле обустройства территории страны.

д.ф.н. Т. Садалова

 

ТОП

Конституция Российской Федерации

Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года Конституция Российской Федерации с изменениями, одобренными в ходе общероссийского голосования 1 июля 2020 года

Олег Хорохордин. Алтай Республиканыҥ бажында — бир јыл

       Олег Хорохордин Алтай Республиканы туй ла бир јылдыҥ туркунына башкарып јат. Бу кыска ӧйгӧ тергееде ондор тоолу школдор, балдардыҥ садиктери, фельдшерско-акушерский пункттар, јолдор ло кӱрлер чыныкталып тудулган. Башчы келер ӧйгӧ оноҥ до кӧп иштер темдектеп алган.

«Эҥ баштапкы болуп Гуркин артар…»

«Jаҥы jурукчылар чыгар, оны (кеендик-санатты) европей кемине кӧдӱрер, jе бу jолдо эҥ баштапкы болуп Г. И. Гуркин артар…»—деп, 1907 jылда Григорий Ивановичтиҥ Томск калада ӧткӧн таҥынаҥ баштапкы кӧрӱзи керегинде  Петербургтыҥ критиги М. Далькевич бичиген. Оноҥ бери  чактаҥ ажыра ӧй ӧтти.