Алтайдын Чолмоны

Бурханизм и этикет у алтайцев

22.02.2019

115 лет тому назад в урочище Теренг современного Усть-Канского района состоялось коллективное моление алтайцев, возвестивших о смене своей религии. 21 июня 1904 года мирное моление бурханистов было разгромлено, его зачинщики арестованы. Судебное разбирательство,

последовавшее за этим, длилось до марта 1909, после чего дело было закрыто, а все обвиняемые оправданы.

Сегодня бурханизм является одной из сложнейших тем в конфессиональной истории Алтая. Статьей кандидата исторических наук, доцента кафедры истории и археологии Горно-Алтайского университета Надежды ТАДИНОЙ мы начинаем серию публикаций об этом религиозном движении.

(Начало в 6 номере)

Выразителем интересов семьи и сёока-рода перед миром божеств призван быть мужчина, или, приближенная к нему пожилая женщина. В культовом отношении мужчина считается ритуально «чистым» (ару кижи), а в социальном, как основатель семьи, ее глава и продолжатель сёока, – он является ува-жаемым (тоомjылу). Если «байчыл кижи» может быть признана женщина, то «ак јаҥду кижи» – мужчина, но не всякий мог быть негласно признан таковым, и не в любом селе его можно было встретить. В советское время было небезопасно произносить слово «ак јаҥду», тем более приписывать кому-либо этот статус. Сегодня высокий социальный статус мужчин «ак јаҥду» требует «иметь авторитет в обществе», «вести правильный образ жизни», «быть высоконравственным».

Сложилось так, что идеи бурханизма, “свернувшись” в этические нормы, реализовались в долине р. Каракол в Онгудайском районе, в одном из исторических мест бурханизма, известным Первой коммуной с. Кулады и крепким колхозом им. Карла Маркса. Даже в советское время каракольские алтайцы продолжали строго соблюдать обычай «бай» (почитание очага) как основную традицию бурханизма, этические нормы (почитание старших), отличались воспитанием детей по традиционным канонам. Эти правила бытуют в наши дни, что связало алтайцев близлежащих долин рек Каракол, Короты и Урсул, и эта территория трех долин была признана «ак јаҥду», что оказалось оправданным. Здесь в постсоветский период развернулось движение «Ак jаҥ». В его рамках новую жизнь получил обычай «бай тудар», состоящий в воздержании от поездок, хождений в гости,  домашних праздников, ссор, распития алкоголя, участия в общественных мероприятиях, похоронах в течение недели до и после молений (весенних и осенних).

Обычай «бай» дошел до наших дней в остаточном виде, о чем свидетельствуют представители старшего поколения, заставшего в детстве его фрагменты. Его трансформация произошла в советский период и явилась результатом изменений социальных отношений – гендерных, возрастных, семейных связей. Одни традиции, как не отвечающие настоящему времени, ушли в прошлое, такие, как традиция вставать при входе старших или носить в замужестве одежду «чегедек». Другие обычаи, такие, как избегание, соблюдаются частично, третьих придерживаются до сих пор: обращение по термину родства, на «Вы» к родителям и старшим (даже на год), почитание огня очага, соблюдение обрядовой символики и пр.

Обрядовая символика вошла в современный бурханизм из «традиционной» жизни алтайцев. В ней заключены признаки земного и потустороннего миров, как то: «восток — запад», «новая луна — старая луна», «день — ночь», «чет — нечет» и прочие бинарные оппозиции, от правильного соблюдения которых зависит само существование мира. В период молодого месяца (ай jаныда) целесообразно проведение «благодатных» мероприятий: рекомендуется отправиться в дальний путь, начать новое дело, жениться, провести праздники, когда можно у своего очага «испрашивать благодать». В неблагоприятное вечернее время на закате, особенно когда лунный месяц на исходе, не укладывают спать ребенка, не шумят, не выносят мусор из дома, особенно огонь и молоко, не берут воду из источника. Изначально в бурханизме почитается верхний небесный мир и связанные с ним «светлые силы», что объясняет установку на «позитивное», отказ от которой расценивается как неэтичный поступок.

По бурханистским канонам повседневное поведение человека в окружающем мире должно регламентироваться с учетом лунных фаз (новолуние — убывание луны), времени суток (утро — вечер), сторон света (восток — запад). Все жизнеутверждающее связано с восточной стороной, где рождается солнце (кÿн чыгыш). Само движение солнца с востока на запад имеет характер правильного и направленного в будущее, оттого ритуальные действа совершаются посолонь (кÿн аайынча). Особый смысл имеет число – четное (эштÿ), считаемое «своим», «реальным», «земным». Вся жизнь – это пара, несколько пар, а в парном количестве символ правильности, определенности, завершенности. Число участников церемониала, подношений и прочих ритуальных действий, тво-римых для «мира живых», должно быть четным.

Земной мир людей, освещаемый Солнцем и Луной, называется «ак айас» – «белая ясность». Белому цвету, как цвету жизни, отведена сакральная роль: он олицетворяет собой счастье, удачу, благополучие, достаток. Все, что связано с ритуалом в честь «мира живых», должно быть белого цвета: молоко и молочные напитки, жертвенные ленты, шерстяные нити и войлок; изделия из металла (утварь, обереги) должны быть серебряными, светлой – масть посвященных животных, которых как бескровную жертву не закалывали, а повязывали на них белые ленты. Семантическая пара «белый — черный» устойчива и многогранна и здесь она выражена в названиях бурханизма и шаманизма. В этническом сознании алтайцев сохраняется дуализм: «ак јаҥ», называемый в литературе бурханизмом, и «кара јаҥ» – шаманизмом. Эти названия переводятся дословно как «белая вера» и «черная вера», на однобокость перевода которых указывали мои старейшие информанты, уточняя «Ак jаҥ» как «чындык јаҥ» (истинная/правильная вера/порядок), а второе как «кам јаҥ» (вера/власть камов).

В некоторой степени язык парных символов опровергает распространенное мнение об антагонизме бурханизма, почитающего небесный мир, и шаманизма, особо связанного с подземным миром. Наиболее показательными его отличиями явились бескровные подношения божествам, заимствованные из шаманизма – кропление молоком, дар фигурок из сыра «быштак», именуемых «шатра», повязывание жерт-венных лент «jалама», переименованных бурханистами в «кыйра». Изучение семантики картины мира алтайцев позволило прийти к выводу о том, что при троичности мира (верхний небесный – земной – нижний подземный) все три «слоя» одновременно не «работают», а в ритуальной практике важна определенная пара миров. В честь живых действуют симво-лы земного и небесного миров, а в память ушедших — символы земного и подземного. Так, при поклонении Алтаю соблюдается исполнение знакового ряда, как то «новолуние-утро-восток-чет-посолонь-белый-верх-открытый-целый-вперед». И, например, на поминках, обратная символика – «старая луна-вечер-запад-нечет-против солнца-назад».

Бурханизм решительно провел ревизию имеющегося на тот момент арсенала культуры лишь с одной целью – вынести на первый план почитание небесного мира, символы и атрибуты которого необходимо соблюдать живущим. Через «кормление» огня очага, кропление молоком святынь, очищение через окуривание можжевельником выражается ключевая идея бурханизма – идея почитания верхнего небесного мира, дающего жизнь человеку и благополучие его семье. Среди алтайцев сложилось устоявшееся выражение: «Биске, алтайларга, эҥ байлу от-очок, сÿт ле арчын» – «Для нас алтайцев самое сокровенное огонь-очаг, молоко и можжевельник-арчын». Необходимо подробнее остановиться на перечисленном как на основных маркерах «алтайской бурханистcкой» идентичностей. Очаг, молоко и арчын составляют обычный набор в повседневной жизни скотоводов, каковыми являются алтайцы. С другой стороны, эти ритуальные атрибуты мыслятся как посредники между верхним миром и земной жизнью. Очаг, имеющийся в каждом айыле, принадлежит сёоку главы семейства, он почитаем, и неслучайно у своего огня семья испрашивает благополучие в жизни. Другой культовый атрибут – арчын применяют в качестве оберега: во время грозы две веточки арчына кладут в очаг. Третий священный атрибут – молоко дается выращиваемым скотом, а изготавливаемые из него молочные продукты символизируют достаток в семье. Невозможно использование одного ритуального атрибута без привлечения других – арчын возжигают от огня очага, который «кормят» маслом.

В представлении алтайцев огонь очага (очоктыҥ оды) индивидуален, он принадлежит к роду-сёоку хозяина, главы семейства, в этом его отличие от другого огня, разожженного во дворе. Его почитают и не выносят из жилища, особенно в запретные последние три дня лунного месяца – если закурят от уголька очага, то перед выходом, как правило, выбивают трубку или гасят сигарету. Самое популярное название огня очага «От-эне» – «Мать-огонь», и как старшей родственнице ей присущи следующие признаки: «сары чачту» (рыжеволосая), «одус башту» (тридцатиголовая), а очаг – «ÿч толукту таш очок» (трехгранный каменный очаг), «ÿч бутту темир очок» (треногий железный очаг). Мои информанты помнят по рассказам своих родителей (до 1930-х гг.), как соблюдался ритуал разжигания огня для новобрачных, в котором определяющее значение имело наследственное право. Для младшего или единственного сына, приходящегося прямым наследником, огонь брали из очага родителей. Для очага старшего или среднего сына новый огонь разжигали высеканием; считалось, что огонь, зажженный спичкой, не имеет «силы». Стержнем современной свадьбы остается приобщение невесты к огню очага жениха и его родителей. Огонь очага как покровитель семьи особо почитаем хозяйкой айыла, которой он приходится родовым со стороны мужа.

В последнее столетие сложилось так, что алтайская семья проводит холодное время года в избе, построенной по русскому образцу, а летний период в традиционном жилище айыл, сооруженном рядом во дворе. Из него в годы утверждения советской власти окончательно исчезли ритуальные убранства у дверей и за очагом, святыня «jайык» с березкой, верхушка которой выходила в дымоход. Несмотря на эти потери, ритуальная жизнь продолжает твориться в айыле вокруг очага, находящегося в центре круглого пространства. Самым показательным остается правило «оттыҥ бажын кечпес» (не проходить у изголовья огня очага), описанное еще в начале XIX в. В наши дни, если в айыле соблюдается это правило – не проходить между очагом и противоположной от входа стеной, где незримо находится святыня «jайык» и установлен столик, как бы преграждающий проход, то такой порядок говорит о том, что данная семья относится к категории «ак jаҥду».

Обычай «кормления» огня очага соблюдается с приходом новолуния. Хозяйка «кормит» его как виртуального члена семьи со стороны мужа, у которого «есть голова, уши, рот, ноги, ему нужно регулярное питание, постель его из золы и пепла». Если готовится новое угощение – свежее мясо, новый чай, или молочный напиток аракы, то четным количеством кусочков (ложек) первым «угощают» огонь очага. Если человек ест соленую пищу, то несолеными подношениями полагается угощать потусторонний мир, мир духов. В некоторых айылах вместо очага стоит печка, направо от входа на женской стороне, по отношению к огню которой также соблюдается обычай «кормления». В таких айылах на время свадьбы или сватовст-ва очаг возвращают на место – в центр. Айыл с очагом стали не только атрибутом «правильного» ритуала, но и маркером алтайской идентичности, как в моноэтничном селе, так и смешанном. Обычай «кормления» огня соблюдают и в избе, когда семья проживает в ней. В благоустроенных квартирах, где нет печного отопления, а имеется газовая или электрическая плита, алтайцы символично соблюдают почитание огня. Так, понятие «очаг» и связанный с ним обычай «бай» переместился на современную плиту. Благодаря огню очага образ жилища (айыла, избы, квартиры) воспринимается как обитель покоя и стабильности в жизни семьи.

При «старом» бурханизме широкое распространение получил арчын, составивший одно из основных отличий культа: «кам (шаман) «работает» с бубном, а jарлык (вестник, бурханист) – с арчыном, по нему видит и лечит». Тех, кто поддерживал идеи «Ак jаҥ», стали называться не только «ак jаҥду», но и как «арчын тудар ак jаҥду». Арчын – это вечнозеленое растение, которое хорошо горит и дымится, а при тлении курится и благоухает. Через него осуществляется божественная связь с Алтаем, тайгой и горами, поэтому его могут срывать «чистые» люди – мужчины, подростки или пожилые женщины при соблюдении всех правил. В благоприятный период – в новолуние и на восходе, когда нарождается день, с восточного склона горы берут арчын, повязав на соседнюю ветку белые ленты и покропив молоком в сторону солнца четное количество раз со словами испрашивания бла-гополучия.

(Продолжение в следующем номере)